Au MASA 2026, le zouglou n’est pas seulement programmé : il s’impose. Il déborde du cadre scénique pour redevenir ce qu’il a toujours été : une pratique sociale, une parole collective, un mouvement du corps qui pense autant qu’il divertit.
Au Village Zouglou du MASA, lancé ce samedi 11 avril à Abidjan, la scène n’a pas contenu le public : elle l’a aspiré. Tous ont dansé. Jusqu’à Françoise Remarck, la ministre de la Culture et de la Francophonie elle-même, emportée par une énergie qui ne distingue plus artistes et officiels.
Né dans les années 1990 sur les campus universitaires d’Abidjan, le zouglou émerge dans un contexte de tensions sociales, de désillusion politique et de précarité étudiante. À l’origine, il est une réponse. Une manière de dire sans frontalité, de dénoncer sans rompre, d’exister sans violence. Les premiers groupes posent les bases d’un langage : des paroles en nouchi, un humour incisif, une observation fine du quotidien. Le zouglou ne théorise pas, il raconte. Il ne moralise pas, il expose.
Musicalement, le genre s’appuie sur des rythmes syncopés, répétitifs, qui installent une transe légère et accessible. La simplicité apparente de ses structures est une stratégie : elle permet l’appropriation immédiate. Le refrain devient collectif, presque rituel. La danse, elle, est indissociable du propos. Elle mime, caricature, amplifie. Chaque geste est une ponctuation du discours. Corps penché, bras relâchés, déplacements latéraux – le zouglou danse comme il parle : avec ironie, souplesse et lucidité.
Ce qui frappe aujourd’hui, au MASA, c’est la permanence de cette grammaire. Le zouglou n’a pas perdu sa fonction initiale. Il continue de véhiculer des messages sociaux, mais il le fait dans un contexte élargi, où le public n’est plus seulement ivoirien. Sa force réside précisément dans cette capacité d’adaptation : il reste ancré tout en circulant. Il parle d’ici, mais il est compris ailleurs.
L’engouement qu’il suscite ne relève pas d’un effet de mode. Il tient à une double dynamique. D’une part, une reconnaissance patrimoniale progressive : le zouglou est désormais perçu comme un marqueur culturel fort, au même titre que d’autres expressions musicales africaines. D’autre part, une vitalité scénique intacte : les performances restent physiques, généreuses, ouvertes à l’interaction. Le public ne vient pas seulement écouter ; il participe. Il devient acteur du spectacle.
L’exemple de Miss Néhoua Fidelia, une danseuse rencontrée à l’ouverture du Village Zouglou en est une illustration nette. Sa maîtrise technique, son sens du rythme et sa présence scénique témoignent d’une professionnalisation croissante du genre. Mais au-delà de la performance, c’est sa capacité à entraîner le public qui importe. Elle ne danse pas pour être regardée ; elle danse pour être suivie. Et elle est suivie. En quelques minutes, l’espace se transforme en une communauté éphémère où chacun retrouve une forme de liberté.
C’est précisément ce qui rend l’intégration du zouglou au MASA pertinente. Le festival, conçu comme une vitrine des arts du spectacle africain, gagne à accueillir des formes qui ne se limitent pas à la scène institutionnelle. Le zouglou introduit une dimension participative, presque démocratique, qui bouscule les hiérarchies habituelles. Il rappelle que la création artistique ne se réduit pas à la production d’œuvres, mais qu’elle inclut des pratiques, des usages, des manières d’être ensemble.
En ce sens, le Village Zouglou ne constitue pas un simple espace festif au sein du MASA. Il agit comme un révélateur. Il met en lumière une esthétique populaire souvent marginalisée dans les circuits officiels, tout en démontrant sa capacité à fédérer des publics divers. Lorsque la ministre danse, ce n’est pas un geste anecdotique. C’est le signe d’une reconnaissance, peut-être tardive, mais réelle, d’une culture qui n’a jamais cessé de parler.
Le zouglou, au MASA 2026, ne demande pas à être légitimé. Il prouve qu’il l’est déjà.
Edouard GNANSOUNOU